O Instituto de Estudos sobre o Modernismo comparece na Casa Fernando Pessoa

O ciclo de conferências "Fernando Pessoa: Filosofia, Religião e Ciências do Psiquismo Humano" na Casa Fernando Pessoa, teve até o momento duas sessões: a primeira no dia 12 de Outubro com a participação de Paulo Borges, Cláudia Souza e Nuno Ribeiro, e a segunda com a participação de Teresa Rita Lopes e José Blanco.
No dia 07 de Dezembro, às 18:30, na Casa Fernando Pessoa, dois importantes iemistas estarão presentes:
1) Nuno Hipólito fará uma palestra intitulada: "Fernando Pessoa, o supra Wittgenstein"
2) Carla Gago fará uma palestra intitulada: "O Modernismo e o “pré-científico”:  Ocultismo e Ciências do Psiquismo Humano".
É importante lembrar que Nuno Hipólito, além de ser um estudioso pessoano e autor de livros como "As Mensagens da Mensagem",  é actualmente o responsável pela principal referência virtual dos assuntos pessoanos: http://blog.umfernandopessoa.com/
Carla Gago, por sua vez, é uma estudiosa da Biblioteca Particular de Fernando Pessoa. Trabalha actualmente na sua coclusão de Tese de doutoramento sobre a questão da produção dramática no espaço literário pessoano.

O diálogo com a obra pessoana tem sido extremamente proveitoso e a Casa Fernando Pessoa tem contado com a participação intensa dos integrantes do Instituto de Estudos sobre o Modernismo, no palco e na plateia.

Confira as fotos abaixo:

«Fernando Pessoa: Filosofia, Religião e Ciências do Psiquismo Humano» - 2ª Sessão

No dia 09 de Novembro (na Casa Fernando Pessoa - 18:30), a Professora Doutora Teresa Rita Lopes e o Doutor José Blanco estarão em diálogo em uma palestra cujo tema estará inserido no seminário "Fernando Pessoa: Filosofia, Religião e Ciências do Psiquismo Humano" organizado por Paulo Borges, Nuno Ribeiro e Cláudia Souza.

ÁLVARO DE CAMPOS E ARREDORES – Tavira, 15 de Outubro de 2011

9:30 Inauguração da exposição de fotografias de Claire  Xavier, Lisboa assombrada por Pessoa.

10H. Inauguração dos trabalhos

Palavras prévias do Director da Casa Álvaro de Campos, Dr. Carlos Lopes e do Presidente da Câmara Municipal Dr. Jorge Botelho.

Palestra inaugural, pela Professora Teresa Rita Lopes: “Álvaro de Campos, o chefe de orquestra do romance-drama-em-gente”

Seguir-se-ão quatro mesas redondas, (i)moderadas pela Professora Teresa Rita Lopes, assim constituídas:

Manuela Nogueira: Álvaro de Campos - a tempestade à procura de O CAIS

Maria João Infante Serrado: Retratos do Sr. Engenheiro Álvaro de Campos

Luísa Monteiro: A imagística cénica na obra de Campos

Almoço

Cláudia Souza: O Engenheiro Álvaro de Campos e os seus projectos

Maria do Céu Estibeira: Da leitura de Milton e Whitman à estética de Campos
Ana Raquel Roque: As Notas para a Recordação do meu Mestre Caeiro, de Álvaro de Campos – um afloração da realidade na ficção ou da ficção na realidade? 

Pausa Café

Anabela Almeida: Álvaro de Campos, o mestre de Violante de Cysneiros

Nuno Ribeiro: Capturar-se a si próprio nos mais vastos círculos – a Ode Marítima e a experiência dionisíaca

Final dos trabalhos: Colocação de uma placa com poema de Campos: “Notas sobre Tavira”

Entidades Organizadoras: Casa Álvaro de Campos e IEMo
Comissão Organizadora: Teresa Rita Lopes, Cláudia Souza e Nuno Ribeiro.
Cartaz: Maria João Infante Serrado

“Dá-me rosas, rosas / E lírios também” - Teresa Rita Lopes

“Dá-me rosas, rosas / E lírios também”

A relação de Pessoa com a Natureza, em geral, e com as flores, em particular, dá que pensar. Sobre a Natureza, já o fiz mas sobre as flores, em particular, estou a fazê-lo pela primeira vez. E com muito regalo.

Talvez porque a primeira paisagem que o dimensionou foi o Largo de São Carlos, onde nasceu e cresceu e com certeza brincou até aos cinco anos, Pessoa é um inveterado citadino. No triciclo em que o vemos montado, numa das suas fotografias de menino, terá feito, nesse amplo largo, marcantes viagens.

Viveu mais dois anos em frente de outra paisagem urbana, na Rua de São Marçal, para onde a família se mudou depois da morte do Pai – já sem largueza para expandir as suas brincadeiras, só uma rua para atravessar.

A ida para Durban deve ter constituído um terrível choque para esse menino habituado a ver uma cidade bonita da sua janela, com o debrum azul do rio, ao fundo - a que só deve ter dado o devido valor quando desembarcou nessa feia povoação recente, de pioneiros, pouco mais que quatro ruas improvisadas. A sua capacidade de se isolar e viver num sítio imaginado deve ter começado então. Era para a pátria-língua-inglesa, borbulhante de cultura, que o remetiam as fecundas leituras, no liceu de Durban, que deixou fama de ter um alto nível, e as que incansavelmente fazia, a sós consigo, na casa familiar. Aí se instalou, nessa Inglaterra mítica, e aí foi relativamente feliz o “português à inglesa” que mais tarde, num poema, declarou ser.

A irmã contou que, para ir para a escola, atravessavam uma mata donde saltavam macacos que a apavoravam. Também o Fernando devia estremecer de medo perante essa natureza tropical, plena de imprevistos e sobressaltos.

Mais tarde – em 1923 – Pessoa confessará numa carta a um amigo que o convidara a ir passar algum tempo consigo, na casa de campo de seus pais, que tinha “a alma insuficientemente panorâmica” e que estava “fincado em Lisboa senão como uma árvore pelo menos como um poste”. E até acrescentava, em nítida contradição com o seu Alberto Caeiro, que “há rios tão estúpidos que parecem gente”.

De facto, Caeiro refere a sua “raiz, relação directa com a terra” – de cuja ausência o eterno deambulante Álvaro de Campos se queixa. Pessoa, na sua própria pessoa, considera negativa, num poema de Mensagem, “a lição da raiz”:

Triste de quem é feliz!

Vive porque a vida dura

Nada na alma lhe diz

Mais que a lição da raiz

ter por vida a sepultura.

Mas precisamente porque sente falta de uma “relação directa com a terra” é que Pessoa criou esse que Campos denominou “Espírito humano da terra materna”, Alberto Caeiro.

Ao contrário dos “outros” pessoanos, nitidamente urbanos, Caeiro, apesar de ter nascido em Lisboa, instala-se no campo, e aí enuncia os seus preceitos para uma arte de viver sem dor e de morrer em paz, como o dia morre. Ele próprio se diz um “intérprete da Natureza” (GR, XXXI) – o que quer dizer o contrário do que parece: Caeiro não a interpreta para lhe atribuir sentido mas para afirmar que, ao contrário do que os poetas pretendem, as coisas da Natureza não têm “sentido oculto” nenhum, são só o que ali está.

No meu recente passeio pela obra de Caeiro para reparar nas flores que por lá há, verifiquei que são aí uma presença constante, mas nem sempre com a mesma função.

Em geral, não lhe dá nomes: chama-lhe apenas flores. Num verso, declara “Não há rosas no meu quintal” (CAEIRO, Alberto. Poesia. Edição de Fernando Cabral Martins e Richard Zenith. Lisboa: Assírio & Alvim, 2001.p.157) talvez para bem vincar que as não cultiva e que só se interessa pela “flores que há nos campos”. Do seu poeta modelo, Cesário Verde, diz que “o modo como olhava” para as casas, ruas, pessoas era o de quem “anda a reparar nas flores que há pelos campos” (Ibidem, GR III). Dir-se-ia que é essa também a sua maneira de olhar para o mundo.

Distanciando-se dessas “pobres flores”, como lhes chama, “nos canteiros dos jardins regulares” (Ibidem, GR XXXIII), fala das flores à solta, nos campos por onde passeia, e diz “esta flor”( Ibidem, p. 116), como quem a colhe e a contempla entre os dedos. Esse “intérprete da Natureza” - que faz as vezes de um verdadeiro oficiante, incutindo a arte mimética de nos parecermos com essa Natureza que apenas se cumpre e nunca pensa - desenvolve, a partir da contemplação da flor, os seus ensinamentos e até, às vezes, o que poderemos chamar as suas parábolas.

Assim anuncia: “Creio no mundo como num malmequer, porque o vejo.” (Ibidem, GR II) Curiosamente, só dá nome específico ao malmequer e ao girassol. Quando se apaixona, confessa: “Toda a realidade olha para mim como um girassol com a cara dela no meio.” Os seus olhos adoecidos pela paixão deixam de “ver, apenas ver” o que está diante deles para serem olhados por ela, obsessivamente presente na realidade que o rodeia, que um voluptuoso pesadelo transforma num girassol gigante.

Mas quando está de boa saúde, apenas fala de simples flores. E para proclamar a ausência de “sentido oculto” das coisas do mundo – que, segundo a concepção cristista, existiriam para cantar a glória de Deus – Caeiro afirma “as flores não são senão flores” (Ibidem, GR XXIV), “Eu amo as flores por serem flores, directamente” (p. 144), não por fazerem lembrar isto ou aquilo nem sequer por serem belas. Além disso, são desprovidas de utilidade, sem outra serventia que existirem, simplesmente. É assim que no VIII º poema do Guardador de Rebanhos diz que o Menino Jesus (que identifica com a sua “vida de poeta”) “colhe as flores e gosta delas e esquece-as” e “arranca flores para as deitar fora” (Ibidem, p.37).

Também faz questão de acentuar que não estabelece com as flores qualquer parentesco sentimental, o que seria coisa dos “poetas místicos” que ridiculariza: “Os poetas místicos dizem que as flores sentem” (Ibidem, GRXXVIII) mas “as flores não são senão flores”, repisa, noutro poema (Ibidem, pp. 58 e 62) porque, como acentua, “A Natureza não tem dentro”. Por isso insiste: “Pensar uma flor é vê-la e cheirá-la / E comer um fruto é saber-lhe o sentido” (Ibidem, GR IX)

E afirma, claramente: “Para quê me comparar com uma flor, / Se eu sou eu / E a flor é uma flor?” (Ibidem, p.146)

Mas a verdade é que se compara.

“Penso e escrevo como as flores têm cor” diz, embora “me falte a simplicidade divina de ser só o meu exterior” (Ibidem, GR XIV).

As flores são, pois, divinas, manifestações de um deus que não há (Ibidem, p.31): “Só a Natureza é divina mas ela não é divina”: com esta aparente contradição quer ele dizer que essa divindade da Natureza não implica transcendência, como na religião cristista, cuja crítica subjaz permanentemente em tudo o que afirma e nega, embora a tenha sempre como ponto de referência.

Assim não deixa de dizer das plantas que são “santas”: “as minhas irmãs, as plantas, / As companheiras das fontes, as santas / A quem ninguém reza” (Ibidem, p.47?)

Deixa entender que escreve com a mesma espontaneidade com que a planta dá flor (XLVIII). E compara os seus versos a flores, dizendo que: “não podem ser belos e ficar por imprimir, / Porque as raízes podem estar debaixo da terra / Mas as flores florescem ao ar livre e à vista.” (Ibidem, p.107)

Alberto Caeiro aparece-nos assim como uma espécie de xamã, exercendo as suas terapias sem teorias nem espiritualismos, sem necessitar de recorrer à transcendência, permanecendo apenas no rés-do-chão da Natureza, dando às coisas o perfeito sentido de não terem “sentido oculto nenhum” – de nada significarem nem simbolizarem. Ao Pessoa que afirma, em diversos textos, pela própria boca ou pela dos seus outros que “tudo é símbolo e analogia” (Fausto), Caeiro responde que “as coisas não têm significação, têm existência”.

É contudo preciso lembrar que as flores de que Caeiro fala, em geral, são apenas “maneiras de dizer” (como diz da Primavera), apenas apercebidas com a vista ou apenas pensadas.

Pessoa não devia perceber nada de flores nem ter, com elas, mais do que uma experiência literária. Escreve: “O cheiro que os crisântemos teriam se o tivessem”. Ora acontece que os crisântemos têm mesmo cheiro e até com ele se confeccionam perfumes.

Só quando se apaixona, Caeiro se relaciona sensualmente com as flores através do cheiro: “Agora que sinto amor / Tenho interesse nos perfumes. / Nunca antes me interessou que uma flor tivesse cheiro. […] Hoje as flores sabem-me bem num paladar que se cheira.” Nos poemas da série “O Guardador de Rebanhos”, as flores, frequentemente nomeadas, eram só para vista. Nos do “Pastor Amoroso”, solicitam outros sentidos: o cheiro e o paladar. Num deles até diz: “acordo e cheiro antes de ver”. Curiosamente, nos últimos poemas “Inconjuntos”, quando se declara doente e a morte se aproxima, intervém o tacto (Ibidem, p.128-9) : “Sinto-me parte das cousas com o tacto” (Ibidem, p.129). É então que profundamente sente o que é ter “raiz, ligação directa com a terra, / E não esta espúria ligação do sentido secundário chamado a vista / A vista por onde me separo das cousas” (Ibidem, p.128). Como se vê, quando adoece para morrer, afirma o contrário do que anteriormente – contradição voluntária, porque quando está doente deve dizer o contrário do que quando está de boa saúde, como esclarece.

Noutro poema, de 20.4.1919, em que fecha os olhos e se deita na terra, estão presentes esses sentidos que habitualmente negligencia: a audição, o cheiro e o tacto (Ibidem, p.159) E só nessa altura fala de “gozo”: “Gozar uma flor é estar ao pé dela, inconscientemente”.

E diz aqui que ver anula o gozo. Deitado na erva, atento aos “ruídos indistintos das coisas a existir”, descreve a sua relação voluptuosa com “a dureza fresca da terra cheirosa e irregular”. Diria que este poema, em que Caeiro se relaciona através dos diferentes sentidos com “as coisas a existir”, é da série “O Pastor Amoroso”. (Também noutro poema, p.166, o surpreendemos no mesmo estado de espírito e corpo, deitado “ao comprido na erva”.)

Concluindo, as flores são, para Caeiro, exemplo dessa “simplicidade divina” que gostaria de ter: “Penso e escrevo como as flores têm cor/ mas com menos perfeição no meu modo de exprimir-me / Porque me falta a simplicidade divina / de ser só o meu exterior.” (Ibidem, p.47)

As flores são, portanto, como toda a Natureza, divinas, mas dessa “comum divindade” a a que Caeiro aspira, sem além, apenas ao rés da terra. Diz, num poema:

Penso nisto, não como quem pensa, mas como quem não pensa,

E olho para as flores e sorrio…

Não sei se elas me compreendem

Nem se eu as compreendo a elas,

Mas sei que a verdade está nelas e em mim

E na nossa comum divindade

De nos deixarmos ir e viver pela Terra

E levar ao colo pelas estações contentes

E deixar que o vento cante para adormecermos,

E não termos sonhos no nosso sono.

(Ibidem, GR XXXVI)

Contrariamente ao que afirma noutros versos, as flores afinal comunicam uma “verdade” e dão um exemplo de vida de que ele partilha – por isso fala da “nossa comum divindade”. Curiosamente usa duas expressões próximas a respeito dele e das flores: “simplicidade divina” e “comum divindade”. E essa “verdade” que ele diz estar em ambos – “nelas e em mim” – tende a exprimir-se através das palavras. É afinal dessa mensagem que ele se faz “intérprete” – embora se dê conta da sua contradição e apelide essa função de “coisa odiosa”.

É como se sentisse esse “primeiro homem” - que menciona num poema - que viu pela primeira vez flores “e lhes tocou levemente / Para ver se elas falavam…” (Ibidem, GR XXXIII)

Como o tal “S. Francisco de Assis do Novo Paganismo” que foi feito ser, Caeiro fala de “As minhas irmãs as plantas” e diz que são “as primeiras verdes palavras que [a Terra-Mãe] tem / As primeiras coisas vivas e irisantes / Que Noé viu / Quando as águas desceram “ (Ibidem, GR XVII). 

Sem querer, à voz de Caeiro sobrepõe-se muitas vezes, como neste caso, a de Pessoa que busca em tudo “a frase silenciosa que contem”. Por isso é que Caeiro não faz mais, ao longo dos 49 poemas do Guardador de Rebanhos, que tentar ser o “intérprete” das “verdes palavras” da Natureza, balbuciadas pelas suas mais amáveis criaturas, as flores.

Só falei até aqui da relação com as flores do heterónimo que a elas se refere constantemente - e não há tempo para mais. Acrescentarei apenas que para cada heterónimo, a sua flor. O verso de que tirei o título para esta comunicação é de Pessoa/Campos (não entrarei aqui nos problemas da duvidosa atribuição): “Dá-me rosas, rosas / E lírios também, / Crisântemos, dálias, / Violetas, e os girassóis / Acima de todas as flores…”

Para o autor destes versos as flores são apenas um lenitivo para as dores da alma: “Deita-me às mancheias por cima da alma”, pede.  

É claro que Caeiro nunca diria uma coisa destas, até porque nunca se queixa das dores da alma, ele que tinha em mente “o corpo mais corpo que pode haver”. (Ibidem, p.154)

Prometi inicialmente dar a conhecer poemas meus inspirados pelas flores. Mas depois de ter indicado o título, que naturalmente me surgiu sob a forma desses versos de Pessoa, resolvi dar-lhe a palavra, e isso tenho estado a fazer. Para não faltar inteiramente ao prometido, vou oferecer um ramalhete de poemas recentes, que intitulei “A rosa de cada dia”.
* As referências à poesia de Alberto Caeiro foram retiradas do livro: CAEIRO, Alberto. Poesia. Edição de Fernando Cabral Martins e Richard Zenith. Lisboa: Assírio & Alvim, 2001
Texto escrito pela Professora, Investigadora, Escritora e Poetisa Teresa Rita Lopes.

Palestra - Teresa Rita Lopes

Teresa Rita Lopes fará dia 9 de Setembro, no final da tarde, a palestra de encerramento do congresso interdepartamental da F.C.S.H. (Universidade Nova de Lisboa - http://www.fcsh.unl.pt/agenda/2011-maio/flowers-fleurs-flores/?searchterm=None), sobre "Flores", intitulada "Dai-me rosas, rosas / E lírios também", em que falará da presença das flores na poesia de Pessoa e oferecerá também um "ramalhete" de poemas seus em torno do tema.
Alguns dos seus belos poemas constam no blogue: http://www.apoesiadecadadiatrl.blogspot.com/

Armando Côrtes-Rodrigues, o poeta que a Ilha escondeu - Anabela Almeida

«Recebi uma antologia prefaciada por Eduíno de Jesus, aos poemas de Armando Cortes Rodrigues, que este me enviou, com dedicatória muito gentil. Confesso-lhe que pouco sabia dele, e era quase tudo em função de Fernando Pessoa. Agora, que se delineou a meus olhos uma personalidade definida, vejo que ignorava um poeta de verdade, dos melhores de Orfeu»               

Cleonice Berardinelli, carta a Joaquim Montezuma de Carvalho, em 16/7/1956

Anabela Almeida

(annabelaalmeida@gmail.com)

Armando Côrtes-Rodrigues foi-me apresentado pela professora Teresa Rita Lopes num seminário de estudos pessoanos de um longínquo mestrado de 1992-1994. Eu e os meus companheiros desbravávamos os caminhos de Orpheu e, tendo ficado intrigada com aquele «Armando Violante de Cysneiros», percorri as livrarias da capital na tentativa de o conhecer. Porém, nada mais consegui que um exemplar da antologia prefaciada e organizada pelo professor Eduíno de Jesus, em 1956, de resto, o livro que deu a conhecer o poeta açoriano, nos últimos 50 anos, à maioria dos poucos que o conhecem neste lado de cá do Atlântico e, ouso afirmar, em terras ilhoas.

     A razão da ausência do poeta no continente deu-ma um livreiro: «As edições açorianas não circulam por cá». «As edições açorianas»! Mas se não circulam, em Portugal, as edições portuguesas, por onde circularão elas? Retorqui com esta interrogação retórica que expressava a minha perplexidade. - Não podia ser! -. Afinal, quando eram passados quase vinte anos sobre o 25 de Abril, Açores continuava a ser distância, a aproximação que duas horas de um voo nos trouxera, fragilizava-se nos livros que não chegavam sequer ao cais. Assim era há vinte anos e, tanto quanto me parece, assim continua a ser. No entanto, ainda que não existisse este absurdo, não teria encontrado a maior parte da obra publicada de Côrtes-Rodrigues e, tão só, porque estava esgotada e assim continua.

     Dirigi-me então às bibliotecas das duas principais Faculdades de Letras de Lisboa e também aí nada mais encontrei do poeta. A gentileza do Instituto Cultural de Ponta Delgada e da Livraria Gil fizeram-me chegar a Lisboa o que havia nos Açores e a Biblioteca Nacional forneceu-me o resto.

     A obra publicada do poeta consta de: três peças de teatro, uma delas, Quando o Mar Galgou a Terra, adaptada ao cinema; quatro livros de poesia publicados pelo poeta e dois póstumos; uma antologia organizada e prefaciada por Eduíno de Jesus; dois volumes de “crónicas”, Voz do Longe; um volume da correspondência com Eduíno de Jesus que inclui a que este poeta lhe enviou; três volumes do Cancioneiro Geral dos Açores, dois do Adagiário e um do Romanceiro, textos da Literatura oral, tradicional e popular recolhidos e organizados pelo poeta; prefácios e posfácios e centenas de outros textos (crónicas, ensaio, entrevistas, discursos, …) dispersos pela imprensa, bem como poemas, contos e textos para teatro. É obra!

     Sessenta anos de escrita de um poeta que eclodiu em Orpheu e que, de volta à sua Ilha, revela um novo aspecto da sua estética com o livro Em Louvor da Humildade, uma poesia de carácter telúrico que pulsa com o movimento autonómico, bem como com os movimentos culturais portugueses que entre 1910-1915 se afirmaram em Portugal com pendor nacionalista. Esta heterogeneidade, aspecto fundamental da estética e ética modernista, continua a expressar-se em cada novo livro que publica, diferente, não oposto ou contrário, aos demais, Cântico das Fontes, Cantares da Noite, Horto Fechado e, postumamente, embora organizado pelo poeta, Planície Inquieta. De resto, é ele quem deste modo de si fala, ainda que seja avesso a falar de si:

«De facto, quando atento em tudo o que escrevi, vejo uma irregularidade de linha evolutiva e que tracei sem descortinar os motivos disso, tão naturalmente ela brotou de acasos da vida. (…) Se tivesse continuado em Lisboa não teria escrito “Em Louvor da Humildade” (…) Vim de Orfeu, desci ao Povo, subi a uma fase de franciscanismo mais intenso em “Cântico das Fontes”, meti-me outra vez a caminho de Orfeu com “Cantares da Noite” e depois e mais “Horto Fechado” e de novo me encontrei surpreendido outra vez na fase inicial, voltado novamente para a terra no livro que ando a escrever»[1]

     Armando Côrtes-Rodrigues nasceu em Vila Franca do Campo, em S. Miguel, em 1891, precisamente no mesmo ano e no mesmo espaço em que outro grande poeta, Antero de Quental, pôs termo à vida. Em 1910, veio estudar para Lisboa e, 5 anos depois, regressa à sua Ilha onde para sempre se fixará. «Difícil não é vir, mas ficar. Difícil não é ficar, mas voltar»[2]. Dirá, em Lisboa, João Afonso, a propósito do insulamento do poeta açoriano. Com efeito, Côrtes-Rodrigues veio, ficou, mas voltou. Da Ilha, onde se fez árvore[3], tentou erguer pontes por onde circulasse, nos dois sentidos, a sua arte, estabelecendo correspondência com inúmeras figuras da literatura e cultura portuguesas e brasileiras, como foram, de entre tantos outros, Fernando Pessoa, Cecília Meireles, Eduíno de Jesus, Jorge de Sena, Vitorino Nemésio, Alberto Serpa, José Enes, Luís da Silva Ribeiro, Hernani Cidade, Castro Soromenho, Fernando Pires de Lima, Paulo Quintela, Dante de Laytano, Pedro da Silveira e David Mourão-Ferreira, no entanto, tal como acontecera com Cleonice Barardinelli, são muitos os que desconhecem “um poeta de verdade”. Oxalá consigamos, num futuro próximo, que sejam muitos a conhecer o poeta de quem Fernando Pessoa disse ser «directamente de Orpheu»[4] e sentiu ser ele, de entre todos os que constituíram a revista do século XX português, aquele que «melhor e mais de dentro»[5] o compreendia. Para tal pretendemos cumprir o desejo do poeta, expresso numa entrevista que deu a Mário Dias Ramos, poucos meses antes da sua morte física: publicar a sua obra completa e um «livrinho com as coisas daquele tempo», o Tempo de Orpheu.

Anabela Almeida é investigadora do Instituto de Estudos sobre o Modernismo e prepara, actualmente, sob orientação do professor Fernando Cabral Martins, a sua tese de doutoramento sobre Armando Côrtes-Rodrigues. O seu trabalho implica também preparar a reedição crítica da obra édita e dispersa e a publicação da obra inédita deste poeta do modernismo português.

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[1] Armando Côrtes-Rodigues – Eduíno de Jesus, Correspondência, Ponta Delgada, Museu Carlos Machado, 2002, pp.87 e 89

[2] A Vila, Vila franca do Campo, 12/11/1960, p.2

[3] «Sou uma árvore diante /Da paisagem da vida…/Meus sentidos, raízes que se afundam / Mais fundo pela terra ressequida, /E folhas que se inundam / De sol delirante / E de chuva de dor, que anda caindo, /Em sobressalto, / A encharcar o mundo…// Mas ao alto, muito ao alto, / Meu coração é uma flor sorrindo  /Para o céu profundo,» Côrtes-Rodrigues, Cantares da Noite – Seguidos de Poemas de Orfeu, Ponta Delgada, Gráfica Regional Editora, 1942, p.43

[4] Nós os de “Orpheu””, Sudoeste, Lisboa, Nº3, Nov. 1935

[5] “É o Côrtes-Rodrigues quem, de todos, melhor e mais de dentro me compreende. Dizer-lhe isto», Escritos Autobiográficos, Automáticos e de Reflexão Pessoal, edição e posfácio de Richard Zenith, Lisboa, Assírio & Alvim, Outubro, 2003, p.149

Sobre a língua portuguesa - Teresa Rita Lopes

Não foi Pessoa, não senhor, quem disse que a língua é uma pátria. Junqueiro antecipou-se-lhe. E alguns outros o têm afirmado, cada um à sua própria maneira.

A verdade é que há entre as pessoas que falam a mesma língua materna uma funda irmandade que a cor da pele pode parecer desmentir. Ter a mesma língua materna é como ter mamado na mesma teta, é ter crescido para a vida sustentado pelo mesmo leite.

    A língua portuguesa e a cultura que, através dela, se manifesta é o nosso património mais precioso. Só ela nos fará durar para lá do nosso tempo e do nosso espaço. Mas pouco fazemos por isso. E não temos, disso, suficiente consciência.

    É voz corrente que o português anda deprimido com a imagem que as estatísticas da U.E. lhe dão de si próprio.  E uma nação precisa de ter o brio de ser quem é. Não somos bons para criar riqueza, está visto, para criar dinheiro a partir de dinheiro. Entre os reprodutores do capital ficamos sempre a perder. É que somos ainda meio campónios, para nós a criação só é concebível a partir de um ser vivo que se reproduza. Ao campónio que somos eu vou dizer que a nossa língua portuguesa é um cabedal que não cabe em conta bancária nenhuma : é uma galinha com muitos pintos – já que falamos de criação…- esses inúmeros falares a que deu vida pelo mundo fora.

    Além de nos projectar para lá da tacanhez do nosso rectângulo, o contacto praticado com esses diferentes falares pode ter o salutar efeito de rejuvenescer a nossa língua-mãe, menos maleável por ser mais velha. Infelizmente esse nosso contacto limita-se ao consumo de novelas brasileiras, através da televisão. É quase nada mas melhor que nada: podemos assim sentir a “gostosura”  que a nossa língua pode ter quando falada  por brasileiros. É que o português do Brasil é mais criativo, mais moldável pela afectividade que nos caracteriza, a nós e a eles: pegam numa palavra, por mais invariável que a gramática diga que ela é, e acrescentam-lhe um sufixo que a torna mais saborosa. Apesar de abusarmos dos diminutivos, nós não dizemos “nunquinha” para tornar “nunca” mais definitivo, nem “unzinho”, bem mais terno que “só um”, para pedir um beijo ou um abraço…Bem que o Guimarães Rosa soube levar às suas últimas consequências expressivas as potencialidades em que a nossa língua é rica. Também outros escritores africanos de língua portuguesa o fazem hoje em dia, e nós deliciamo-nos com o sabor que a nossa língua tem com esses condimentos.

    Pouco fazemos para cultivar esses contactos enriquecedores. Até os livros pouco ou nada circulam – os nossos, lá e os deles, cá – por razões monetárias : é que a venda dos livros é um negócio , como o de qualquer outro produto, e quando essa circulação não é rentável, não acontece. Teria que haver uma porfiada política cultural para acudir a essa situação.

    Quando descobrimos essas terras , éramos poucos para as povoar. Agora estão povoadas, não somos é capazes de praticar a nossa irmandade. Não basta proclamarmo-nos nações irmãs.

    Temos, por outro lado, de dar aos portugueses de segunda geração espalhados pelo mundo o brio de pertencerem a essa língua-pátria e condições para praticarem a sua cultura. É uma árdua mas importantíssima tarefa.

    A ortografia é um problema menor. Pessoa queria restabelecer a antiga ortografia com base etimológica. Sou inteiramente contra. Uma das razões por que o Francês perde alunos é a tremenda dificuldade que a sua ortografia –etimológica – põe aos aprendizes da sua escrita. A ortografia é sempre uma convenção. Convencionemo-la, pois, da forma mais simples e sensata. Sem pruridos nacionalistas, com tem acontecido

nos nossos tormentosos acordos ortográficos com o Brasil.

Uma coisa é certa: o nosso futuro está nessa grande pátria mestiça que, através da língua, podemos ser. E a mestiçagem é sempre enriquecedora, quer se trate da língua, do sangue ou dos géneros literários.